¿Qué es la teología liberal?

[Tomado, traducido y adaptado de Roger E. Olson, The Journey of Modern Theology: From Reconstruction to Deconstruction (Downers Grove: InterVarsity, 2013).]

La teología liberal protestante (en adelante, teología liberal) comenzó con Friedrich Schleiermacher. Antes de Schleiermacher hubo pensadores cristianos liberalizadores, pero no eran teólogos profesionales relacionados con la Iglesia. Schleiermacher fue la primera persona en la historia que fue a la vez liberal y teólogo profesional, alguien a quien se le paga por enseñar teología cristiana.

¿Qué es la teología liberal? Es una etiqueta de la que se abusa mucho. Mucha gente llama teología liberal a cualquier punto de vista religioso con el que no están de acuerdo y que creen que es de alguna manera moderno, como opuesto a la teología tradicional. En este sentido, incluso algunos teólogos conservadores han sido tachados de liberales por personas más conservadoras que ellos. En otras palabras, en gran parte del uso cotidiano, «teología liberal» es lo que los filósofos llaman un término indiciario. No tiene un significado definido y establecido; su significado está ligado inextricablemente a la propia teología del usuario. Por ejemplo, este escritor enseñó una vez en una universidad cristiana de artes liberales en la que el principal profesor de Antiguo Testamento defendía el amilenialismo, es decir, la creencia de que el reino de mil años de Cristo durante el cual Satanás está atado (Apocalipsis 20) es la era de la iglesia y que no habrá un reino literal de mil años de Cristo en la tierra después de su regreso (premilenialismo). La mayoría de los constituyentes de la universidad habían llegado a creer en el premilenialismo a lo largo de los años, por lo que muchos de ellos acusaron al profesor de Antiguo Testamento, cuyo punto de vista fue el dominante durante la mayor parte de la historia de la iglesia, de ser liberal. No lo era: ¡creía en la inerrancia de la Biblia! Pero como su interpretación de la Biblia era inusual para muchos consituyentes, automáticamente tacharon su punto de vista de liberal. Ese no es el significado de «teología liberal» aquí. Aquí se tratará la teología liberal como un movimiento histórico y un tipo de teología que surgió dentro de las iglesias protestantes y sus instituciones de enseñanza en el siglo XIX. Fue y es una teología claramente moderna, por lo que sus críticos conservadores la llamaron a menudo modernismo.

La mejor definición de la teología liberal es el «máximo reconocimiento de las afirmaciones del pensamiento moderno»[1] dentro de la teología cristiana. Comenzó como un movimiento y un tipo de teología dentro del protestantismo en Europa, pero más tarde se extendió a algunos sectores de la teología Católica, donde tradicionalmente se ha llamado modernismo. En otras palabras, no se trata de cualquier revisión de la doctrina tradicional, sino de la revisión y reconstrucción de la doctrina cristiana a la luz de la modernidad, con «lo mejor del pensamiento moderno» sirviendo como fuente y norma para la crítica y construcción doctrinal.[2] Esto es algo nuevo. Nunca antes en la historia del cristianismo un teólogo/a había admitido abiertamente que su cultura funcionaba correctamente como norma para el contenido de la teología . Sin embargo, al mirar hacia atrás en la historia de la teología cristiana, no es difícil ver dónde la cultura, es decir, especialmente la filosofía que surge fuera del cristianismo, funcionó de esa manera a pesar de las intenciones de los teólogos. Por ejemplo, algunos de los primeros padres de la Iglesia, como Justino Mártir y Clemente de Alejandría, se inspiraron en gran medida en la cultura helenística, especialmente en la filosofía platónica, para expresar las creencias cristianas en el Imperio Romano, en gran parte pagano. Muchos dirían que absorbieron elementos del helenismo en sus doctrinas. El gran padre de la Iglesia, Agustín, estuvo innegablemente influenciado por una filosofía llamada neoplatonismo, y el teólogo católico medieval Tomás de Aquino se basó en gran medida en la filosofía de Aristóteles.

La diferencia entre estos usos históricos de la filosofía y los de la teología liberal es que esta última se acomodó consciente y reflexivamente a la modernidad . La mejor expresión de este método teológico es la de un autoidentificado teólogo liberal de finales del siglo XX que contrapone la «teología conservadora» a la «teología liberal»:

Tal y como yo lo entiendo, el cristianismo conservador en su mejor momento dirá: «Debemos escuchar las hipótesis del presente y tomar de ellas lo que podamos, pero en última instancia la verdad nos ha sido dada en el pasado, particularmente en Jesús, y la aceptación de eso es nuestra última obligación…». Todo lo que el mundo contemporáneo pueda decir debe ser juzgado por su conformidad con la revelación bíblica».

El liberalismo en su mejor momento es más probable que diga: «Ciertamente debemos honrar la riqueza del pasado cristiano y apreciar la vasta contribución que hace a nuestras vidas, pero finalmente debemos vivir según nuestras mejores conclusiones modernas . El consenso moderno no debe absolutizarse; también está siempre sujeto a la crítica y a una nueva revisión. Pero nuestro compromiso, aunque sea tentativo y autocrítico, debe ser con los juicios cuidadosos de la época actual, aunque difieran radicalmente de los dictados del pasado».[3]

Para la teología liberal, los «juicios de la época actual» son impulsados por la modernidad. Ningún teólogo liberal diría que el cristianismo debe someterse o aceptar acríticamente lo que diga la modernidad. Sin embargo, la teología liberal es la tendencia a acomodarse a la modernidad, en su forma actual, en la medida de lo posible sin sacrificar la esencia del cristianismo. Los críticos sostienen que los teólogos liberales siguieron cambiando la esencia del cristianismo para permitir la máxima acomodación a la modernidad .

El apogeo de la teología liberal, su época de desarrollo y optimismo del dominio, fue el siglo XIX (definido como 1799 a 1914, un periodo cultural más que un siglo concreto).[4] Sus principales teólogos estaban fuertemente influenciados por la Ilustración, incluyendo especialmente a Descartes, Locke, Hume, Kant y Hegel, pero también el romanticismo. (No estaban influenciados por Kierkegaard, cuyo legado para la teología tuvo que esperar hasta después de la Segunda Guerra Mundial). Esto no quiere decir que ninguno de ellos estuviera completamente de acuerdo con la Ilustración, pero todos pensaban que era una revolución cultural permanente a la que no se podía oponer sin que el cristianismo perdiera toda credibilidad en el mundo moderno.

La mejor manera de entender la teología liberal es estudiar a los principales teólogos liberales (no siempre a sus divulgadores): Schleiermacher, Albrecht Ritschl (1822- 1889), Adolf Harnack (1851-1930), Walter Rauschenbusch (1861-1918) y otros. Sin embargo, de sus escritos se pueden extraer algunos puntos en común, que pueden ayudar a los lectores a entender lo que fue el movimiento liberal en teología y dónde sigue vivo hoy ese ethos teológico liberal.[5] En primer lugar, una persona, una iglesia o una organización cristiana no es histórica y clásicamente liberal si no se toma en serio la modernidad como fuente autorizada y norma para la reconstrucción teológica contemporánea. El hecho de que un teólogo proponga algo nuevo no lo convierte en liberal. La verdadera teología liberal pretende reconstruir las doctrinas cristianas para equilibrar la relevancia cultural contemporánea con la fidelidad a las fuentes cristianas. Por lo general, y esto es probablemente la condición sine qua non de la teología liberal, la relevancia para la cultura contemporánea tiene igual o mayor peso que la fidelidad a las fuentes cristianas tradicionales.

En segundo lugar, la teología liberal estaba impregnada de optimismo sobre el potencial humano; tendía a ser antropocéntrica en su perspectiva y método. Una de las frases favoritas del optimista Zeitgeist del siglo XIX era: «Cada día, en todos los sentidos, las cosas mejoran». Algunos creían que la Ilustración y la revolución científica darían paso a una utopía en la Tierra, especialmente si los cristianos se subían al carro del progreso. Después de la Primera Guerra Mundial en Europa y de la Segunda en Estados Unidos, los eruditos hablan de un «liberalismo escarmentado», ya que este optimismo desapareció.

En tercer lugar, la teología liberal hace teología desde abajo. Hay dos maneras de hacer teología: desde arriba y desde abajo. «Desde arriba» significa aceptar la autoridad de la revelación especial de Dios e interpretarla con la intención de construir una doctrina cristiana sólida. (Esto no tiene que significar ignorar el contexto contemporáneo; desde arriba tiene que ver con las fuentes y las normas para determinar las creencias correctas). «Desde abajo» significa comenzar la reflexión teológica con la experiencia humana e intentar determinar a partir de ella lo que se puede y debe creer . La teología natural cristiana tradicional era el intento de hacer ambas cosas: desde abajo sólo como apoyo racional a lo que se cree desde arriba. La teología liberal se esfuerza por descubrir el conocimiento de Dios a partir de la experiencia humana universal . Eso no significa rechazar la revelación desde arriba, pero sí someter esa revelación al criterio de la experiencia humana como su juez . En la mayoría de los casos, significa creer que hay una revelación de Dios incrustada en la experiencia humana .

En cuarto lugar, la teología liberal tiende a interpretar la Biblia de forma crítica, lo que significa que la Biblia se reconoce como el principal clásico cristiano, pero no como inspirado sobrenaturalmente o infalible . La teología liberal apareció y creció junto con el auge de la alta crítica de la Biblia, el esfuerzo por interpretar la Biblia históricamente como cualquier otro libro o colección de libros antiguos. Esto no significa que todos los teólogos liberales rechacen la inspiración o la autoridad de la Biblia. Normalmente se dice que la Biblia es inspirada «en la medida en que es inspiradora» . Su autoridad no es absoluta porque no hay ninguna autoridad absoluta excepto Dios, y nadie tiene acceso directo a la mente de Dios .

Sin duda, hay otros rasgos comunes de la teología liberal protestante clásica, pero estos son los programáticos que son necesarios incluso para empezar a entender los pensamientos sobre el cristianismo de Schleiermacher y otros teólogos liberales . Otros rasgos típicos que no son necesariamente universales, pero que son comunes entre los teólogos liberales, son la tendencia a ser escépticos sobre lo sobrenatural y los milagros (debido a la revolución científica); un enfoque general sobre la humanidad de Jesús y una tendencia a reinterpretar su deidad como algún aspecto de su humanidad; una preferencia por el universalismo -creer en la salvación de todas las personas-; y una suposición de que la verdad se puede encontrar en todas las religiones del mundo, incluso si el cristianismo es la religión absoluta que cumple la verdad en todas las demás.

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NOTAS

[1] Claude Welch, Protestant Thought in the Nineteenth Century, vol. 1: 1799-1870. (New Haven, CT: Yale University Press, 1972), 142. Hay otras definiciones de la teología liberal, y una de las principales es la del teólogo liberal Gary Dorrien, del Union Theological Seminary de Nueva York. En su historia en tres volúmenes de la teología liberal estadounidense titulada The Making of American Liberal Theology (Louisville, KY: Westminster John Knox, 2001-2006) define la teología liberal como la idea de que «la teología cristiana puede ser genuinamente cristiana sin basarse en una autoridad externa» (The Making of American Liberal Theology: Imagining Progressive Religion 1805-1900 [2001], 1:1). Sin embargo, Dorrien continúa definiéndola de una manera que parece estar completamente de acuerdo con Welch: «Desde el siglo XVIII, los pensadores cristianos liberales han defendido que la religión debe ser moderna y progresista y que el significado del cristianismo debe interpretarse desde el punto de vista del conocimiento y la experiencia modernos» (ibíd.).

[2] Por «fuente» se entiende aquí (y más adelante) el conjunto de conocimientos en los que se basa la teología para llevar a cabo sus tareas críticas y constructivas. Dos fuentes tradicionales de la teología son la Escritura y la tradición. Por «norma» se entiende aquí (y más adelante) un criterio de verdad, una referencia a la creencia legítima. La Escritura y la tradición han sido tratadas tradicionalmente como normas y fuentes de la teología, pero la razón también ha sido utilizada a menudo por los teólogos tradicionales como norma, si no como fuente de la verdad teológica. La teología liberal introduce el pensamiento moderno como fuente y norma de la teología adecuada.

[3] Delwin Brown, en Clark Pinnock y Delwin Brown, Theological Crossfire: An Evangelical/Liberal Dialogue (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1990), 23.

[4] Welch definió el «pensamiento protestante del siglo XIX» como la teología cristiana de 1799 a 1914, desde la publicación de On Religion: Speeches to Its Cultured Despisers de Schleiermacher, que lanzó toda una nueva era en la teología cristiana, hasta el comienzo de la Primera Guerra Mundial, que supuso una crisis en la teología cristiana que obligó a cambiar el optimismo del siglo XIX. Vea Welch, Protestant Thought in the Nineteenth Century.

[5] Para los que se preguntan de dónde saco este retrato de la teología liberal, mencionaré algunas de mis principales fuentes, muchas de las cuales están escritas por teólogos liberales: Dorrien y Welch (ya citados); Kenneth Cauthen, The Impact of American Religious Liberalism, 2ª ed. (Lanham, MD: University Press America, 1983); William R. Hutchison, The Modernist Impulse in American Protestantism (Oxford: Oxford University Press, 1976); Peter Hodgson, Liberal Theology: A Radical Vision (Minneapolis: Augsburg Fortress, 2007); Donald E. Miller, The Case for Liberal Christianity (San Francisco: Harper, 1981).

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