Regalo y Reciprocidad en el Mundo Grecorromano (3/5)

[Tomado y traducido de John M. G. Barclay, Paul and the Gift (Grand Rapids: Eerdmans, 2015).]


1.2.3. Patronazgo Romano

El término » patronazgo » puede utilizarse en un sentido más amplio o restringido, como una etiqueta amplia para las relaciones personales desiguales pero duraderas que implican un intercambio de servicios y favores, o en referencia específica a las relaciones «patrón-cliente» que formaban parte integrante de los sistemas romanos de transacción social. Dadas las confusiones que esta variabilidad ha creado entre los clasicistas e historiadores de la cristiandad primitiva, parece mejor, al discutir la antigüedad, restringir la etiqueta a los fenómenos distintivamente romanos.[1] Basándose en la antropología transcultural, Saller describió una relación de patronazgo como un intercambio recíproco de bienes y servicios, que es personal, duradero y asimétrico (lo que implica el intercambio de diferentes tipos de servicios).[2] También insistió acertadamente en que tal relación podía ser rastreada incluso cuando no se empleaban los términos patronus y cliens, la etiqueta social a menudo requería el ambiguo y menos degradante lenguaje de la «amistad».[3] Pero, como hemos visto, muchas formas de relaciones de regalos desiguales podrían encajar en esta amplia descripción (por ejemplo, entre los dioses y los humanos, o entre padres e hijos), de tal manera que el término está en peligro de perder precisión analítica. En este contexto, hablo de » patronazgo » sólo en referencia a las relaciones desiguales pero personalizadas de regalos y servicios recíprocos operados por las familias senatoriales romanas (y, a su debido tiempo, por el emperador), que ofrecen acceso a los recursos del estado romano.[4]

La vida social y política de la República Romana estaba dominada por un grupo de familias de élite cuyo acceso privilegiado al Senado y a las habilidades necesarias para la influencia legal y política los convertía en canales indispensables para todos los recursos clave de un «estado» en rápido crecimiento y cada vez más rico. Sus rivalidades establecen redes de conexión política que compiten entre sí y que a menudo son hereditarias, en las que figuras menos poderosas desean relaciones de lealtad (fides) y dependencia como medio de promoción social, financiera o política. Un magistrado o una poderosa figura senatorial en Roma adquirió así protegidos de muchos niveles sociales diferentes – y, como observa Cicerón, los más cercanos en estatus odiarían ser apodados explícitamente «clientes» (De Off. 2.69). El principio orientador en todos los casos fue la reciprocidad en los servicios (officia u operae) o en los beneficios (beneficia o merita), lo que supuso una ventaja para ambas partes. Los «patrones» proporcionaban defensa jurídica, ayuda financiera, influencia política y, en general, acceso a las palancas de poder, mientras que los «clientes» ampliaban la red de poder del patrón, aseguraban el apoyo político (i.e., en las votaciones) y, como séquito de la ciudad, aumentaban el prestigio de su patrón.[5] Los observadores romanos señalaron en particular los aspectos más visibles de este patrocinio (las multitudes en la puerta para el salutatio matutino; las invitaciones a cenar en las casas de los patrones; el patrocinio de los entretenimientos públicos, como los juegos espectaculares), pero sus redes de poder atravesaban el sistema político de Roma, basado en la ética de la reciprocidad del servicio y el retorno agradecido. En una ciudad sin una burocracia fuerte, independiente o imparcial, con quién se estaba conectado y qué favores se podían pedir o solicitar, eran los mecanismos cruciales para el éxito: desde una perspectiva moderna, se podía describir como un enorme sistema de corrupción e intimidación.

A medida que el poder romano se extendía por el Mediterráneo, el mismo sistema de poder se extendió para abarcar a los «clientes» extranjeros. Los generales romanos y los funcionarios provinciales se convirtieron rápidamente en parte del sistema griego de evergetismo, cuyas reglas de reciprocidad comprendían bien; pero a finales de la República, donde estas redes de poder se remontaban al núcleo de las familias senatoriales de Roma, las fuentes antiguas hablan de » patronazgo» romano de individuos, ciudades e incluso unidades más grandes.[6] Estas redes de regalos y obligaciones sirvieron para integrar los intereses extranjeros de Roma en un único sistema de poder, pero también provocaron enfrentamientos entre los intereses públicos y privados que estaban presentes, pero menos notorios, en los asuntos internos de Roma. Cuando un gobernador provincial favorecía a sus amigos en una disputa legal o financiera, y cuando tomaba como patronos a poderosos ciudadanos o a ciudades enteras (aceptando a cambio sus regalos de gratitud), el daño potencial a la reputación y a los intereses de la res publica romana era inmenso.[7] Las leyes romanas de extorsión (de repetundis) representan un intento de limitar el daño público causado por el patronazgo de los poderosos romanos en el extranjero, pero éstas eran notoriamente ineficaces, entre otras cosas porque los intereses patronales en competencia en Roma podían manipular dichas leyes o reducir su fuerza. Lo que Cicerón llamó corruptela fue dominante, no sólo en su propio comportamiento en Cilicia; es sorprendente que su definición de «corrupción» no es que dañe al estado, sino que degrada a la gente que debería buscar el honor no en sobornos financieros sino en las recompensas de la virtud (De Off. 2.52-53).

La República Romana se derrumbó cuando individuos poderosos sacrificaron los intereses comunes del estado en su búsqueda de la supremacía política, y en lugar de este pluralismo disfuncional Augusto finalmente surgió como el patrón supremo del estado romano. Aunque Augusto y sus sucesores ciertamente limitaron el ejercicio del patrocinio senatorial en Roma y desarrollaron su propio patrocinio directo de la plebs romana, sería un error considerar que el patrocinio universal del emperador implicaba un monopolio del poder patrimonial.[8] Más bien, al hacer de las familias senatoriales, junto con sus «amigos» y familia, los intermediarios de su propio poder, el emperador mejoró sus redes patronales en extensión de sus intereses. Los mismos gobernadores provinciales que ensalzan a los emperadores como benefactores universales (reflejando el precedente de la Res Gestae de Augusto) pueden encontrarse promoviendo a sus amigos y cultivando clientes locales a través de la influencia que adquirieron como amigos del emperador: El Panegírico de Trajano de Plinio y sus cartas de recomendación, dispensando y pidiendo favores, son buenos ejemplos de esta dualidad. En este sentido, como ha demostrado Saller, el establecimiento del Imperio no fue el fin del patronazgo romano, sino simplemente su realineamiento; ahora el poder del Estado operaba a través de los beneficios imperiales (concedidos directamente o mediados a través de intermediarios), que eran correspondidos en deferencia, lealtad y contribuciones «voluntarias», en legados o donaciones, a la bolsa imperial.[9]

Es evidente que tanto en el patrocinio senatorial como en el imperial es el sistema común de intercambio recíproco que predomina en la cultura romana, en este caso ajustado al estatus desigual de las partes involucradas y a sus diversas necesidades. En cada manifestación de este sistema de «deberes» (officia), se daba por sentado que un beneficio esperaba un retorno – no inmediatamente, y no necesariamente en alguna forma específica, sino como un requisito poderosamente apremiante, aunque extra-legal.[10] Los romanos eran explícitos y no se disculpaban en absoluto por el hecho de que los regalos crean lazos de obligación: el lenguaje de «obligar» (obstringere; obligare) es omnipresente en esos contextos.[11] Por esta razón, también insisten en que el donante debe juzgar el valor del receptor: no se quiere atarse a un beneficiario de mala reputación, ingrato o de otro modo sin valor. La discusión de Cicerón sobre este asunto deja claro que los diferentes benefactores utilizarán diferentes criterios de valor. La mayoría juzgará la utilidad de la conexión formada por los benefactores y, por tanto, por los beneficios financieros o de otro tipo que se obtengan a cambio. Como filósofo, aboga por un criterio moral: las personas pueden ser beneficiarios idóneos (idoneus) si son buenos, aunque sean pobres (De Off. 2.54, 69-71). Pero tiene claro que los dones indiscriminados son de dudosa reputación: entre sus tres reglas de generosidad se encuentra la regla de que los beneficios deben ser otorgados pro dignitate («sobre la base del valor», De Off. 1.42-45). Así pues, en la compleja etiqueta que implica la concesión y recepción de favores, en la que cada parte se esfuerza por dejar claro su compromiso abierto de gratitud, es común insistir en que el receptor del beneficio es en cierto modo digno (dignus; meritus) del regalo.[12] Naturalmente: nadie quiere pensar que se ha atado voluntariamente a personas que degradan su capital social.


NOTAS

[1]Para el debate entre los clasicistas, siguiendo a R. P. Saller, Personal Patronage under the Early Empire (Cambridge: Cambridge University Press, 1982), véase A. Wallace-Hadrill, ed., Patronage in Ancient Society (London: Routledge, 1989), y C. Eilers, Roman Patrons of Greek Cities (Oxford: Oxford University Press, 2002). Los estudiosos del Nuevo Testamento observan con razón que el » patronazgo», definido en términos generales, se superpone a algunas formas de «beneficencia», lo que da lugar a un debate a menudo confuso sobre si ambas son o no distintas; véase, por ejemplo, S. Joubert, Paul as Benefactor: Reciprocity, Strategy, and Theological Reflection in Paul’s Collection (Tübingen: Mohr Siebeck, 2000), págs. 58 y 69; Z. A. Crook, Reconceptualising Conversion: Patronage, Loyalty, and Conversion in the Religions of the Ancient Mediterranean (Berlin: de Gruyter, 2004), págs. 59-67; A. Batten, «God in the Letter of James: Patron or Benefactor?» NTS 50 (2004): 257-72. Cf. J. K. Chow, Patronage and Power: A Study of Social Networks in Corinth (Sheffield: JSOT Press, 1992), admirablemente enfocado en las particularidades locales. Una definición estructural e intemporal es propensa a pasar por alto los matices precisos de las instituciones sociales específicas. Los sistemas romanos de patronazgo desempeñaron papeles muy específicos dentro de la cultura romana y sufrieron cambios a lo largo del tiempo; no deben deducirse de relatos idealizados como el informe poco fiable de Dionisio sobre el derecho romano primitivo (Ant. rom. 2.9-11). Me enfoco aquí en la República tardía y el Imperio temprano.

[2] Saller, Personal Patronage, p. 1. Algunos autores en Wallace-Hadrill, ed., Patronage in Ancient Society, añadirían la característica de «voluntariedad», aunque esto no se aplicaría a la relación de un libertus con su antiguo propietario (su patronus). La descripción de Saller de las principales características del patronazgo no se utiliza mejor como definición del patronazgo romano, ya que incluiría muchos tipos de relación que los romanos no habrían reconocido como de carácter similar.

[3] Saller, Personal Patronage, pp. 8-22, defendido en R. P. Saller, «Patronage and Friendship in Early Imperial Rome: Drawing the Distinction», en Wallace-Hadrill, ed., Patronage in Ancient Society, pp. 49-62.

[4] Dejo a un lado la relación entre los libertos y sus patroni, como una forma especial de patronazgo que impone obligaciones legales a los liberti (que no se llamaban clientes). Para las funciones sociales y políticas del patronazgo senatorial e imperial, véase especialmente A. Wallace-Hadrill, «Patronage in Roman Society: From Republic to Empire», en Wallace-Hadrill, ed., Patronage in Ancient Society, págs. 63 a 87. Por supuesto, en la época romana existían muchas formas de intercambio de regalos aparte del » patronazgo»; para la resistencia a aplicar esta etiqueta de forma demasiado amplia, véase M. Griffin, «De Beneficiis and Roman Society», JRS 93 (2003): 92-113.

[5] En este contexto, el patronazgo literario, aunque comprensiblemente destacado en nuestras fuentes literarias, es sólo un fragmento de un fenómeno sociopolítico más amplio, con expectativas especiales propias; véase B. K. Gold, ed., Literary and Artistic Patronage in Ancient Rome (Austin, TX: University of Texas Press, 1982).

[6] Véase E. Badian, Foreign Clientelae (264-70 a.C.) (Oxford: Oxford University Press, 1958) modificado por E. S. Gruen, The Hellenistic World and the Coming of Rome, 2 vols. (Berkeley: University of California Press, 1984), vol. 1, págs. 158 a 200. Para el lenguaje del patronazgo en esos contextos, véase J. Rich, «Patronage and International Relations in the Roman Republic», en Wallace-Hadrill, ed., Patronage in Ancient Society, págs. 117 a 35.

[7] Vea el análisis de D. Braund, «Function and Dysfunction: Personal Patronage in Roman Imperialism», en Wallace-Hadrill, ed., Patronage in Ancient Society, pp. 137-52. La Bellum Iugurthinum de Sallust ofrece un ejemplo paradigmático del norte de África.

[8] Véase Saller, Personal Patronage y Wallace-Hadrill, «Patronage in Roman Society»; este último insiste con razón en que el emperador era el patrón universal pero no el único del Imperio.

[9] Saller, Personal Patronage, pp. 41-78, basado en F. Millar, The Emperor in the Roman World, 31 BC – AD 337 ( London: Duckworth, 1977); sobre el Alto Imperio, véase R. P. Saller, «Status and Patronage», en A. Bowman et al., eds., The Cambridge Ancient History, vol. 11: The High Empire, 2ª ed., London: Duckworth, 1977. (Cambridge: Cambridge University Press, 2000), págs. 817 a 54. Como comenta Wallace-Hadrill, «el conflicto entre los intereses del Estado y los intereses del patrón se hizo más difícil cuando el emperador se convirtió a la vez en Estado y patrón. Un síntoma del cambio es el hecho de que, a diferencia de la república, el soborno de los reyes simplemente no es una preocupación bajo el principate» («Patronage in Roman Society», pág. 151).

[10] Cicerón es probablemente representativo al insistir en que ninguna obligación es más apremiante (magis necessarium) que el retorno de la gratitud (referenda gratia, De Off. 1.47). Para la ubicuidad de esta suposición en Séneca, véase más adelante, 1.2.5. Para las virtudes acompañantes, como se indica en las inscripciones, véase E. Forbis, Municipal Virtues in the Roman Empire (Stuttgart: B. G. Teubner, 1996). J. Michel, Gratuité en droit romain (Brussels: Université Libre de Bruxelles, 1962), ha aclarado la distinción en el derecho romano entre los contratos, con obligaciones legales, y los regalos, en los que se desea y se espera una devolución, pero no son legalmente exigibles.

[11] I.e., Plinio, Ep. 2.13; 6.18; 10.6; Cicerón habla de un patrón que impone obligaciones a los demás por sus beneficios (beneficiis suis obligare, Ad Fam. 13.65). En todos estos casos, las obligaciones no se resienten ni se ocultan, sino que se anuncian positivamente como motivo para dar o solicitar favores. Como señala Saller, «La ética romana del intercambio era precisa y poderosa: un hombre que aceptaba un beneficium era considerado deudor de su benefactor y estaba obligado a mostrar gratitud» («Status and Patronage», pág. 839).

[12] I.e., Cicerón, Ad Fam. 2.6.1-2 (meritus); Plinio, Ep. 10.51 (non indignus).

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